Osé Âme

Les 4 éléments sont les « Principes Racines » de l’Astrologie
Les éléments peuvent être décrits selon plusieurs points de vue et en détails, mais il s’agit d’un concept difficile à comprendre, à expliquer et à illustrer puisqu’il concerne en fait les lois fondamentales de notre système solaire, voire de l’Univers.
L’Astrologie est un moyen de gagner quelque compréhension de la manière dont œuvrent ces principes de vie bien que « les comprendre tout à fait exigerait une connaissance intellectuelle que nous ne pourrions attribuer qu’à l’Architecte du système lui-même »

« An Encyclopedia of Psychological Astrology » – Carter

Les 4 éléments ne sont pas de simples symboles ou des concepts abstraits, ils se réfèrent aux forces vitales qui façonnent la création entière et qui sont perceptibles par l’essence. Les éléments sont donc, non seulement le fondement de l’Astrologie et de toutes les Sciences Esotériques, mais comprennent aussi tout ce que l’on perçoit et que l’on expérimente. Il est vrai que les éléments, si on les considère comme des facteurs purement matériels, symbolisent les 4 états de la matière codifiés par la physique moderne : la Terre est solide, l’Eau est fluide, l’Air et gazeux et le Feu est plasma, ou énergie ionisée irradiante. On peut également dire qu’il représente les 4 besoins principaux de tout organisme évolué : l’Air, l’Eau, la Terre apporte la nourriture et le Feu donne la chaleur. Mais cela ne relève en rien la vraie signification des éléments. La connaissance de toutes les choses supérieures à ces 4 essences ne peuvent être acquises que par la vision spirituelle. En d’autres mots, les 4 éléments dont traite l’Astrologie transcendent les limites de la chimie matérielle. Dans la tentative de comprendre les éléments, il est conseillé de veiller à ne pas confondre les résultats extérieurs de ses forces vitales avec les facteurs fondamentaux qui confèrent l’énergie. Il est alors pertinent d’envisager l’Astrologie au niveau où elle opère, c’est-à-dire celui de modèle d’énergie, du courant d’énergie et de la transmutation énergétique. Il convient, pour saisir l’essence de la science astrologique, de comprendre les éléments et, pour ce faire, on doit considérer non seulement la signification psychologique et physique des éléments mais encore envisager ces derniers de la position avantageuse d’un état élevé de conscience spirituelle.

Les 4 Eléments dans les différentes cultures

Les traditions philosophiques, religieuses ou mythologiques de nombreuses cultures incluent les 4 éléments. La plupart de ces traditions postulent sur une « Energie Primaire » qui s’éclate ensuite en des courants d’énergie de faible intensité connus sous le nom d’éléments, un processus ressemblant à l’action d’un transformateur électrique. Cette Energie Primaire a été appelé prana dans l’Ayurveda, Chi dans la médecine chinoise, Force Vitale en Occident. Ces caractéristiques essentielles ont été les mêmes pour toutes les cultures, bien que les noms donnés à la force primaire et aux éléments eux-mêmes soient variés.
Au Tibet, ont été construit comme de gigantesques symboles de la structure de la création, ce que l’on appelle des stûpas. La base du stûpa était un grand cube (la Terre), sur laquelle reposait une sphère (l’Eau) et au sommet de la sphère se trouvait une structure évoquant une spirale (le Feu) et couronnant le toute une demi-lune (l’Air) dans lequel reposait une petite sphère (l’éther, le mot utilisé par les Tibétains pour désigner « la force humaine » à partir de laquelle les autres s’écroulaient). Le stûpa représente le fondement de la cosmologie tibétaine et les éléments étaient donc considérés comme les énergies fondamentales du du cosmos.
On retrouve une conception semblable des éléments dans les écritures sacrées de l’Inde (Bhagavad Gita) et aussi dans les fondements philosophiques de la médecine ayurvédique. L’Ayurvéda « Science de la Vie », a recours à l’évaluation de l’équilibre et du déséquilibre des 5 éléments (Ether, Air, Feu, Eau et Terre) depuis plus de 3000 avant Jésus-Christ et sûrement plus tôt. Cette science démarre avec la « philosophie de la création » et se développe avec des conseils pratiques sur la vie du quotidien afin de maintenir son corps, son âme et son esprit en « santé ». L’Ayurvéda vise à équilibrer l’éternel conflit entre l’esprit et la matière, entre les forces du yang et les énergies yin , le masculin et le féminin, le positif et le négatif, le dynamique et le réceptif. Elle considère que chaque constitution est composée de 2 polarités et d’un intermédiaire et que l’état pathologique provient du déséquilibre d’un des 3 doshas (humeurs). Le déséquilibre de la composante fugueuse et dynamique ou yang s’appelle pitta (Feu), le déséquilibre de la composante flegmatique et protectrice ou yin il s’appelle kapha (Eau et Terre) et le mauvais fonctionnement du médiateur neutre entre ces 2 polarités se nomme vata (Air et Ether). C’est le déséquilibre des éléments, l’excès ou la carence d’un élément au détriment d’un autre, et principalement le mauvais fonctionnement du médiateur Vata, qui formerait la base des manifestations pathologiques. La prise de conscience du déséquilibre est alors le premier pas vers des mesures à prendre, matérielle, affective, mentale et spirituelle pour rétablir l’équilibre vital.
La philosophie chinoise et l’acupuncture se fondent sur le concept des éléments.
Les Chinois, ainsi que les Tibétains et les Hindous parlent des 5 éléments : le bois, le feu, la terre, métal et l’eau qui participent à tous les phénomènes de la nature. C’est un symbolisme qui s’applique également à l’Homme. Ces 5 éléments correspondent aux 4 éléments du monde occidental plus l’Ether. La tradition occidentale ne mentionne en général pas le 5ème élément parce qu’il est réellement différent des 4 autres et qu’il constitue leur source.
La philosophie des anciens Grecs, qui remonte à Pythagore, était également fondée sur la doctrine des 4 éléments qui équivalaient aux 4 facultés de l’Homme : morale (le Feu), esthétique et spirituelle (l’Eau), intellectuelle (l’Air) et physique (la Terre). Pythagore aurait rapporté « la théorie des éléments » d’Inde où ils découvrit les pratiques médicales, les nombres et la pensée spirituelle. Cette théorie devient le fondement de la philosophie et la science grecque et fait partie des bases de « l’Astrologie Médicale » élaborée par Hippocrate, le Père de la médecine occidentale (460/370 avant J.C). Il voulait séparer la médecine grecque des croyances magico-religieuses en définissant les causes physiologiques et psychologiques de la maladie. Son traitement de la maladie n’était pas agressif, il visait à seconder la nature et à rétablir l’équilibre des éléments en prescrivant un régime adéquat et en améliorant l’hygiène de vie, les relations et l’atmosphère autour du patient. Sa devise célèbre Primum non nocere, « Tout d’abord ne pas nuire » fait toujours parti du « serment d’Hippocrate » que les étudiants en médecine d’aujourd’hui prononça la fin de leurs études.
L’Europe du Moyen Âge et de la Renaissance fit sienne le concept des éléments en puisant dans les écrits de Galien et en établissant une corrélation entre eux et les 4 « humeurs », qui à leur tour donnèrent naissance à 4 tempéraments humains spécifiques. Les 4 éléments traditionnels sont représentés comme étant les 4 qualités qui façonnent la création : la lumière (le Feu), la légèreté (l’Air), la fluidité (l’Eau) et la solidité (la Terre).
Les éléments ont également participé à l’élaboration de la mythologie. Dans l’ancien royaume de Sumer, où la religion concernait chaque aspect et chaque activité de la vie, les divinités les plus importantes correspondaient aux éléments : An, les cieux (l’Air) ; Enlil, la tempête (le Feu), Ninhursaga (la Terre) et Enki, l’Eau).
La vision moderne des éléments parlent des éléments comme des constituants invisibles des structures de la vie. Ils sont les « commandes de la vie » qui se fondent en harmonie pour assurer la santé du corps et de l’esprit. Le Docteur Stone (ostéopathe, chiropraticien et naturopathe), inventeur de la thérapie de la polarité fondée sur la théorie de l’équilibre des éléments, affirme que les éléments sont comme des plaques d’une batterie à travers lesquels l’énergie de la vie s’écoule pour les stimuler. Il les nomme « champs d’énergie pure » dont l’action entraîne soit des états de bien-être, soit des maladies de l’esprit et du corps.

Le thème de naissance révèle donc le modèle d’énergie en harmonie cosmique avec les 4 éléments. Il montre les diverses manifestations vibratoires qui comprennent l’expression de l’Être sur ce plan de la création, toutes, suivant un modèle d’ordre spécifique que le thème symbolise. En d’autres termes, le carte astrale décrit le « champ d’énergie », ou ce que les clairvoyants nomment encore l’Aura.

Les 4 Eléments dans une perceptive Spirituelle

Tous ce que nos yeux nous montrent est constitué d’un ou de plusieurs des 5 éléments, c’est-à-dire la Terre, l’Eau, l’Air, le Feu et l’Ether ; et ces 5 éléments sont hostiles les uns envers les autres. Mais avec l’aide de, ou grâce à, l’Âme, les 5 éléments sont contenus et actifs dans le corps humain, chacun les manifestant selon son propre karma, mais les 5 éléments sont actifs à un degré plus ou moins grand dans chaque corps humain.

Charan Singh

Le corps et l’âme naissent de l’essence la plus pure des 5 éléments. On établit une corrélation entre les éléments et les chakras les plus bas (ou centres d’énergie) dans le corps et diverses qualités qui doivent être surmontées avant de progresser sur le plan spirituel : l’Air et l’avidité, l’Eau et la passion, le Feu et la colère, la Terre et l’attachement. Les leçons des éléments que l’âme doit apprendre pour évoluer sont pour les personnes nées sous un signe de Feu, celle de l’apprentissage de l’amour ; pour celles nées sous un signe d’Eau, la paix ; les personnes nées sous un signe d’Air, la fraternité et pour celles nées sous un signe de Terre, la serviabilité. Les 4 éléments constituent aussi l’explication de nombreuses doctrines occultes traditionnelles, ainsi que le montre la corrélation entre les éléments et les divers « corps subtils » où les champs d’énergie s’interpénètrent.

Les éléments sont les forces qui confèrent la vie à chacun de nos corps :
*l’Elément Eau : le corps émotionnel ou « astral », un type de conscience dominé par les désirs intenses et ardents et par des réactions affectives.
*L’Elément Air : le corps mental ou « causal » représente un type de conscience en accord avec les modèles de pensée abstraite de l’esprit universel.
*L’Elément Terre : le corps physique qui favorise une harmonisation au monde des sens physiques et des formes matérielles.
*L’Elément Feu : le corps éthéré ou « vital » qui agit comme transformateur des énergies de l’Air et de l’Eau pour apporter un soutien aux fonctions du corps physique.
Le fait que les éléments représentent des types spécifiques de conscience et de perception permet de révéler la faculté d’expérimenter certains « Royaumes d’Être » et de s’accorder à des champs spécifiques d’expérience de vie présentant d’importantes implications.

Classification des Eléments

Les éléments sont traditionnellement divisés en 2 groupes : le Feu et l’Air sont considérés comme actifs, émissifs, extravertis alors que l’Eau et la Terre sont considérés comme passifs, réceptifs et introvertis. Ces 2 groupes correspondent aux divisions fondamentales de la philosophie chinoise : d’une part le Yin (le féminin) avec l’Eau et la Terre et d’autre part le Yang (le masculin) avec l’Air et le Feu. Ils sont également semblables aux 2 expressions de l’énergie selon la conception grecque : apollinienne du Dieu Apollon (Feu et Air) qui forme la vie activement et consciemment et dyonisienne du Dieu Dionysos (l’Eau et la Terre) qui représente des forces qui se manifestent plus inconsciemment et plus instinctivement. Cette différenciation est une d’une grande importance pour une approche holistique du thème de naissance.

Les signes d’Eau et de Terre sont plus introvertis que les signes de Feu et d’Air dans le sens où ils intériorisent plus leurs sentiments et ne s’autorisent pas à projeter leur énergie essentielle vers l’extérieur sans prudence et sans réflexion. Les signes de Feu et d’Air sont plus enclins à l’expression de soi parce qu’ils sont toujours plus extravertis, dépensant son compter leur énergie et leur substance de vie : les signes de Feu par l’action directe et les signes d’Air par l’interaction sociale et l’expression orale. L’Air et le Feu seraient des « expressions d’énergie manipulatrice et expressionniste », alors que la Terre et l’Eau sont des « expressions d’énergie intensive et de soutien ». Les éléments Feu et Air ont également été mises en relation avec l’activité et la légèreté, puisque l’Air et le Feu tendent à se propager et à s’élever pour occuper l’espace. La Terre et l’Eau ont été associée à la gravité et à l’inertie puisque ces éléments tendent à être influencés par la gravité et donc à se concentrer au niveau le plus bas. On souligne également que ces principes de légèreté et de gravité sont descriptifs d’un vrai flot d’énergie qui peut être perçu par ceux qui sont psychiquement sensibles ou tout au moins ressenti de manière immédiate par quiconque, est en relation étroite avec une personne d’harmonie différente.

Cet article est inspiré du livre de Stephen Arroyo, « L’Astrologie, la psychologie et les quatre éléments »

Namaste

Référence : Stephen Arroyo, astrologue américain passionné par la psychologie. Dans ses nombreux livres, il insiste sur le libre arbitre de la personne. C’est aussi un chantre de l’astrologie karmique.