Osé Âme

« l’Animus est aussi un être créateur, une matrice, non pas dans le sens de la créativité masculine, mais dans le sens qu’il crée quelque chose que l’on pourrait appeler un logos spermatikos (un verbe fécondant). De même que l’homme laisse sourdre son œuvre, telle une créature dans sa totalité, à partir de son monde intérieur féminin, de même le monde intérieur masculin de la femme apporte des germes créateurs qui sont en état de faire fructifier le côté féminin de l’homme. C’est là l’origine de la « femme inspiratrice » qui, si elle est mal formée, recèle aussi en elle la possibilité de devenir la pire des viragos (vient du mot viril). »

C . G . Jung « Dialectique du moi et de l’inconscient »

L’animus est, pour le psychiatre suisse C . G . Jung, créateur de la psychologie analytique, la part masculine de la femme. Il s’agit d’un archétype, donc d’une formation de l’inconscient collectif, qui a son opposé chez l’homme : l’anima. Cet archétype se manifeste tout au long de la vie, projeté inconsciemment, d’abord sur le parent du sexe opposé, puis sur les personnes rencontrées auxquelles sont alors prêtées les caractéristiques de cette image.

L’animus se vit dans le sens inverse de l’anima. Si l’image féminine projetée par l’homme est unique et induit la notion d’intériorisation de retour aux sources, l’image masculine véhiculée par la femme, l’animus aboutit à une extériorisation en se détachant des origines personnifiée par la mère.
La projection de cet archétype ne s’effectue pas sur un modèle unique. Le père en symbolise la 1ère approche et le 1er point d’appui, mais il n’est pas le seul en cause dans la révélation des images archétypales. Dans la fonctionnalité de l’anima, à savoir que l’homme abrite au fond de lui-même une seule femme idéale et mythique, l’animus se différencie par le fait que l’image masculine conservée dans l’inconscient de la femme est souvent multiple et diversifiée. Au-delà de la figure du père s’ajoute la figure du frère, du cousin, de l’ami, ou du professeur par exemple. L’animus explore, à travers ces projections, différents niveaux de ce qui est inhérent au masculin, de l’instinctif au séducteur, de l’intellectuel au spirituel. La quête de l’animus offre ainsi à la psyché féminine une foule d’opportunités où il peut se confronter et s’identifier à Tarzan ; Don Juan ; Barbe Bleue ; des héros invincible comme Jason, Hercule ou Persée ; le prince charmant ; le bandit des grands chemins comme Robin des Bois ; voire jusqu’à la rencontre mystique ou spirituelle avec un élu de Dieu ou un grand Homme comme le Christ, Bouddha ou Gandhi.
Jung insiste particulièrement sur le fait que les manifestations symboliques et les découvertes avec l’animus s’établissent par l’intermédiaire d’images d’un groupe, d’un attroupement, d’un cohorte d’identités masculines. L’anima, quant à elle, n’est pas concernée par ces représentations multiples et se dévoile par une image unique.

En fonction de la qualité du « moi » et de son stade d’évolution, C . G . Jung évolue 4 niveaux de représentation de l’animus.

*Premier niveau : Est en relation avec la corporalité, la projection ; il est d’ordre primaire et pulsionnel. Ce niveau peu évolué ne tient compte que de la représentativité plastique et esthétique et peut fonder sa priorité uniquement sur la sexualité.

*Deuxième niveau : Celui-ci s’établit toujours sur l’aspect extérieur mais prend un peu de hauteur par rapport au 1er niveau, il met en évidence l’actif plutôt que le corporel. Ici se joue la rencontre avec le charmeur, le séducteur et toutes les autres formes de parade – du militaire au pompier, du chanteur à l’acteur. L’admiration s’oriente sur un aspect actif tourné vers le paraître (l’uniforme) ou la popularité (la vedette).

*Troisième niveau : A ce niveau, on s’éloigne du physique pour rejoindre le plan du verbe et de la parole. Le besoin s’oriente vers le détenteur de vérité qui possède l’autorité. La représentativité est sous-entendue par la notoriété, la reconnaissance sociale. La projection se dirige vers celui qui extériorise son potentiel intellectuel d’une manière zélée et constructive, on retrouve l’archétype du patron, du chef, du conférencier et de tous leurs substituts.

*Quatrième niveau : On retrouve toutes les figures supérieures et sublimées. L’attention est portée ici sur les identités de sages, de tous les grands prêtres ou mages, passant de Merlin l’Enchanteur à l’Abbé Pierre. L’animus se situe ici comme le médiateur entre l’expérience spirituelle et l’expérience plus intime et plus personnelle, une figure qui s’apparente au guide.

Le fondement de la pensée de Jung gravite autour de la confrontation, voire de la lutte qui existe entre chaque individu par la reconnaissance et l’intégration de sa polarité contraire. Les opposés ne peuvent se réconcilier qu’après s’être confrontés, pour cela il est nécessaire qu’une tierce énergie intervienne afin d’aider à la procédure de l’union des contraires. L’importance d’un face-à-face est fondamentale, il est constitution et parti prenante du processus d’individuation. De la tension des contraires, ces opposés polaires négatifs et positifs, naît le 3ème terme, tout comme l’enfant naît de la rencontre de l’homme avec la femme.

«  La femme doit veiller sur son animus, sur sa nature. Si elle prend conscience de ses aspects négatifs et de l’influence qu’il exerce sur elle, elle peut affronter sa réalité au lieu d’en être possédée. L’animus devient alors un compagnon intérieur qui transmet les qualités masculines d’initiative, de courage, d’objectivité et de sagesse spirituelle.« 

Eliane Jung-Fliegans

Namaste

Source : Carole Sédillot ; pédagogue jungienne. Elle est conférencière, formatrice en symbolique et mythologie. Elle œuvre à une diffusion de la psychologie jungienne, mieux nommée psychologie des profondeurs.