La Saga du Pèlerin ou l’Itinéraire du « Fou Egaré mais Libre »(8) : l’Amoureux

Tension des Opposés

Archétype du Désir et de la Multiplicité
Verbe : Hésiter, Alterner, Choisir, Discuter, Séduire

Choix, Libre Arbitre, Emotions
Elément : Eau
Influence planétaire : Vénus
Energie : Yin
L’Amoureux, symbole de la vie émotionnelle, souligne « la divine essence de l’Être ». Il indique, pris dans sa dualité, ses dilemmes et ses tiraillements, que la vie est une question de choix. Il évoque la résolution de suivre la voie et la voix de l’Amour, celle du cœur et de percevoir les messages de l’Âme.

Ecoute ton cœur. Il connaît toute chose parce
qu’il vient de l’Âme du Monde
Et qu’un jour, il y retournera.

Paulo Coelho

L’Image

Un jeune homme est partagé entre 2 femmes. L’une représente la raison, l’autre le sentiment. L’ange Cupidon pointe la flèche vers son cœur car c’est avec son cœur (son intuition) qu’il doit choisir.
La tonalité majeure de l’ambiance de l’arcane concerne les notions du plaisir et de la vie émotionnelle.

Dans sa fonction archétypale, l’Amoureux souligne la « divine essence de l’être ». L’énergie de cet arcane invite l’Être à se centrer pour mieux percevoir les messages de son âme ; face à ce dilemme, l’Initié reste seul avec son libre arbitre. Le maître mot de cette lame, c’est d’être à l’écoute de son cœur. Cette étape s’apparente à une sorte d’épreuve : l’unification nécessaire de ce qui est duel dans la psyché, s’avérant la plupart du temps pénible.
L’arcane de l’Amoureux est un point de rupture : il s’agit de « choisir ».
À la croisée des chemins, il devient indispensable d’unifier ce qui est opposé en soi, sous peine d’être écartelé. Au cœur de cette hésitation, un seul mot : décision. Il existe souvent une contradiction entre la pensée et sa formulation, et entre cette formulation et la façon de l’appliquer. C’est dans l’union et l’unification du discours et de l’acte que l’Être décèle sa réalité, sa vérité. La coordination de l’esprit et de de l’action invite à devenir totalement responsable. L’Amoureux doit s’accorder à sa route quelle qu’elle soit. Le choix d’une option demande une évaluation et une sélection. Cette lame se trouve bien être une épreuve : l’Amoureux doit écouter la voix de son esprit parce que c’est celle de la raison mais plus encore, il doit écouter la voix de son cœur car c’est elle qui le met sur la voie de l’Amour.
Les 3 personnages de la lame représentent 3 des instances de l’Être humain : l’intellect, le centre émotionnel et le centre sexuel, qui s’unissent pour ne faire qu’un.
La terre est labourée sous les pieds des personnages, cela indique que pour être arrivé à cette étape, il a fallu avoir effectué un travail préalable, psychologique, culturel et spirituel.

*Le personnage central : Les chaussures rouges de l’Amoureux sont rouges comme celles du Mat et de l‘Empereur. On peut donc les analyser comme les 3 degrés d’un même Être. Les 2 pieds sont ancrés sur le sol en position opposée, l’un vers la droite, l’autre vers la gauche, et confirme que l’Être ne sait pas de quel côté aller et met en lumière son conflit intérieur face au choix. L’expression verticale de l’Amoureux fait écho aux rayonnement qui émane de l’ange. La verticalité est liée à la posture de l’Homme débout dans son expression dynamique. Les 3 couleurs fondamentales qui composent le costume de l’Amoureux sont le reflet des 3 fonctions : rouge/action, bleu/passivité et jaune/conscience ; qui l’animent et imprègnent le personnage.
L’Amoureux a sa main gauche au niveau du sexe de la femme de droite, alors que son regard est dirigé vers la femme de gauche, sa main droite tient sa ceinture jaune qu’il a en commun avec la femme de gauche. L’Amoureux est relié par sa posture envers la femme de droite, mais sa direction reste capté par les énergies autoritaires et directives qui émanent de la femme de gauche (sa main gauche sur l’épaule de l’Amoureux).

*Les 2 femmes : Sont associées au Vice et à la Vertu. L’Amoureux doit choisir : le Bien ou le Mal.
Celle qui se manifeste à droite de l’Amoureux représente la Vertu, c’est celle qui offre les voies de l’Amour, elle engage l’Initié à en prendre conscience et à l’utiliser. Elle pose sa main gauche sur son cœur pour lui indiquer comment accueillir l’Amour et son expression. Elle porte une coiffe composée de 4 fleurs à 5 pétales, soit la figuration d’une belle conscience poétique mais solide, le cœur violet des fleurs concentre la sagesse de l’amour, voire la capacité de se sacrifier.
L’autre femme représente le Vice, elle porte une couronne de feuilles vertes active (posé sur un socle rouge) ; si on accepte l’analogie avec la couronne de laurier, on peut la décrire comme porteuse d’énergies triomphantes ou dominatrices.

*Cupidon : L’imagerie traditionnelle de l’Amour – Eros, chez les Grecs – dessine un angelot ou un jeune enfant nu, la nudité accentuant le côté pur et innocent. Le Cupidon de l’Amoureux est dans un soleil rayonnant dont le cercle est blanc, subtil, invisible, d’où se projettent 24 (2+4=6) rayons jaunes (conscience) et rouges (matière). Ses ailes sont bleues (intériorité). Il existe au delà de la matière et communique par les voies et les voix divines. Ces messages sont intuitifs et inspirés en contact avec l’âme, l’aspect lunaire ; ceci dit, cet arcane a aussi une mission solaire, une mission lumineuse. Faut-il passer par la rencontre avec l’âme pour accéder à la lumière ou faut-il que l’illumination révèle l’âme ? Choisir pour accéder au libre-arbitre ou choisir de suivre la voie tracée par le destin ?

*L’Arc et la Flèche : Sont dirigés vers le cœur de l’Amoureux afin de faire naître ou de réveiller en lui un sentiment d’Amour. Se servir d’un arc requiert adresse, maîtrise et habilité, associé à la flèche, il peut devenir une arme redoutable. Le tir à l’arc, dans de nombreuses traditions, est un symbole de dépassement et de transcendance. On retrouve, ici, toute l’emblématique du signe du Sagittaire. Le but de l’archer est toujours lié à son intention, le but à atteindre est l’Amour et l’archer n’est autre que Cupidon, Dieu mythologique romain. L’arc et la flèche sont blancs, purs, invisibles et reliés au divin : l’unification de l’amour par l’amour est bien le message de cette étape.

*Orthographe de Lamovrevx : A la place du U, il y a un V qui permet le lien visuel et sonore avec le mot « Dieu » de l’arcane 16 « la Maison Diev ». On peut admettre que le soleil, qui verse ses rayons sur la scène, représente le « grand Amoureux Cosmique », la divinité comme source d’amour universel qui conduit à l’amour conscient et inconditionnel.

Processus Initiatique
« Les Voies solsticiales et la Lumière de Soi »

Sur un plan initiatique, l’Amoureux représente l’apparition du concept de l’autre, d’une entité extérieure à soi, que l’on veut conquérir pour reconstituer l’androgyne original et divin. Il symbolise la juxtaposition d’idées, de situations, de sujets, de sources et de personnes différentes, pour en tirer une connaissance comparative. C’est la « connaissance de soi » par le concours de l’autre, se connaître par comparaison avec son contraire. Tout cela, évidemment, nourrit le besoin d’une prise de position personnelle.
Le danger de l’Amoureux, c’est de perdre l’âme unique dans le magma de la foule conformiste et bien pensante. Il symbolise aussi la tentation et le désir que l’âme devra apprendre à dompter pour que ceux-ci soient utiles. Rien ne peut jamais être obtenu sans l’avoir désiré très fort et c’est l’amour qui enseigne à l’âme comment désirer quelque chose et le manifester. Il représente la quête et le désir qui active et renouvelle constamment la vie. Il exprime aussi le fondement voulant que l’évolution de l’âme se fasse au travers de l’émotion et non pas au travers de la raison pure. Par l’amour, il permet de passer de l’état de différenciation (moi versus l’autre) à l’état d’union (je ressens ce que l’autre ressent). Il est, à la fois, la barrière entre les sujets et la dissolution de cette barrière au travers du désir et de l’âme.
Il symbolise aussi le choix constant de l’âme entre le bien ou le mal , le passé ou le futur, le spirituel ou la matière, l’intellectuel ou la foi, la passivité ou l’action, la facilité ou l’effort. Sans ce choix, l’Âme n’aurait aucun mérite à choisir puisqu’il y aurait qu’une seule possibilité.

L’Amoureux dans l’univers junguien

Dans l’univers junguien, lAmoureux correspond à la « tension des opposés ». Cette confrontation entre 2 aspects contradictoires est censée mener idéalement à un compromis et à une réunification. Cette tension des opposés, même si elle est difficile à vivre, est très constructive car elle mène vers la reconnaissance et l’intégration de toutes les facettes de soi-même et de sa vérité intérieure. L’Amoureux décrit donc une tension due à une dualité provoquant une certaine agitation. Le petit Ange et le petit démon à l’intérieur de soi s’affrontent, ce qui génère en soi, des doutes et des sentiments changeants.
La psychologie de l’Être humain s’est constituée à partir d’une vision duelle de l’existence : le bien et le mal, le beau et le laid, l’homme et la femme, la passion et la raison, le matériel et le spirituel. Ces polarités contraires font de l’homme un « Être divisé », souvent partagés entre 2 directions opposées. La psychologie des profondeurs considère que ces antagonistes doivent être accordés afin de devenir complémentaires.

« L’homme naît animal, il a le choix de le rester ou de devenir humain ».

Stephane Owona

Sens Esotérique

(+) Le Plaisir, la Joie, le Désir, la naissance de la sexualité
(+) La Vie Emotionnelle, le Cœur, l’Union, la Vie Affective, l’Amour
(+) La complexité des désirs et des émotions qui nous traversent
(+) La multiplicité des formes, des situations et des nuances
(+) Le Choix, le Carrefour
(+) Le Langage, la Socialisation, le Relationnel
(+) Le Principe Ternaire
(+) La possibilité d’actualiser et toutes les manifestations possibles à concrétiser
(+) Le Féminin et le Masculin
(+) L’Emerveillement, la Curiosité, l’Expérimentation
(+) Le Concept de l’Autre et/ou des Autres
(+) Faire ce que l’on désire et ce dont on a envie, exprimer ses goûts
(-) L’Indécision, le Choix forcé, l’Ambiguïté
(-) Le Mensonge, la Séparation, l’Incapacité à s’actualiser

L’Amoureux et le Nombre 6

Le nombre 6 est le symbole du macrocosme tendu vers sa perfection. Cette perfection est toutefois virtuelle et demande un effort. Elle met en relation 2 activités ternaires et, comme tous les nombres pairs, cela débouche sur une gémellité, une dualité. L’épreuve s’inscrit donc dans un tiraillement entre le bien et le mal. Le 6 est la source de toutes les ambivalences, de toutes les contradictions.
Dans sa valeur positive, ce nombre incline vers Dieu ; dans sa valeur négative, il symbolise l’antichrist dans l’Apocalypse, le 666.
Après la dimension microcosmique du pentagramme qui révèle « l’homme individuel », la forme géométrique de l’hexagramme, construite sur la structure du nombre 6, dessine la richesse symbolique du « Sceau de Salomon », cette figure fait plonger dans l’univers macrocosmique. Dans la synthèse et la complexité de tous les opposés de cet univers, se manifeste « l’Unité Cosmique ». Cette étoile à 6 branches est composée de 2 triangles équilatéraux qui s’entrecroisent. Les 4 éléments exercent leur influence sur le cosmos. La superposition de ces 2 triangles s’oriente vers le haut et vers le bas, elle traduit 2 voies : l’une spirituelle, l’autre matérielle.

L’Amoureux et l’Astrologie

L’arcane de l’Amoureux est reliée à l’axe Gémeaux/Sagittaire. La dualité et le dualisme s’expriment avec la représentation de 2 femmes encadrant l’Amoureux et insistent sur la symbolique du signe des Gémeaux. Ce signe d’Air, associé aux jumeaux mythiques « Castor et Pollux », introduit fortement la notion de similitude, de séparation, de contradiction, de duplication et d’hésitation. La personnalité, poussée par des vents contraires, a du mal à trouver son unité et risque fort de « perdre le nord ». On retrouve la problématique de l’Amoureux et le défi à relever : « s’unifier ». Sur cet axe astrologique, l’équation est la suivante : « unifier ce qui est duel en soi (Gémeaux) pour se dépasser en Sagittaire« .
La suite de cette proposition apparaît dans la partie supérieure de l’arcane : le Cupidon sur son nuage, armé d’un arc et d’une flèche. Cette iconographie rappelle le signe du Sagittaire évoquant un Centaure mi-homme, mi-cheval en quête de sa dimension spirituelle et sans cesse entravée par sa dimension animale. À cet état, l’Être humain est de nouveau placé devant un choix : parfaire sa spiritualité en élevant sa pensée au plus haut niveau ou vivre les sensations procurées par la prise de conscience de son corps et des plaisirs qui y sont inhérents. L’arcane 6 répond, par le biais de l’analogie, à cet axe de la roue zodiacale et permet à l’Amoureux d’user de sa dialectique pour relever son propre défi et aller vers sa transcendance.
On peut aussi associer la vibration de cette lame à la planète Vénus, à l’amour qu’elle inspire et à la beauté à laquelle elle aspire. Cette planète s’exprime aussi sous une forme duelle : étoile du soir ou étoile du matin. N’être qu’une, porter son contraire et son complément, telle est la mission de Vénus en fonction de son apparition, le jour ou la nuit. Il s’agit bien de la plus grande des dualités, celle qui est fondamentale, constitutive de la base même de l’humanité.

L’Amoureux et la Mythologie

Tous les tarologues sont unanimes pour rattacher cet arcane au mythe d’Hercule. De tous les héros grecs, c’est certainement le plus populaire. Il est à la croisée des chemins, entre les 2 pôles ennemis de la peine et du plaisir, entre la vertu et la jouissance. Que va décider le héros ? Le moment est crucial, « redoutablement orphique ». Hercule, pour incarner le mythe, choisit la voie du labeur et de la peine, celle des Travaux. En relevant son défi, l’Amoureux doit atteindre la perfection contenue dans le nombre qu’il le représente, le 6. Hercule livre ses combats pour toucher la même perfection.

La lettre hébraïque : Vav

Conjonction des oppositions

Cette lettre symbolise « un clou » ou « un crochet ». En hébreu, Vav sert de conjonction, de coordination et représente tout ce qui réunit les choses entre elles, en liant et unifiant, comme le font la lumière et l’air. Dans la langue hébraïque, Vav établit un lien entre les mots pour former les phrases, il attache aussi les phrases pour faire des paragraphes et les joint pour en faire des chapitres.
Un autre point fondamental de la fonction du Vav est sa capacité à faire changer de temps, du passé au futur ou du futur au passé. Le Vav décrit la création, l’union, la fécondation entraînant la naissance et la vie, elle parle aussi d’une complète harmonie intérieure, résultat d’une transformation et d’une persévérance. Vav est un rayon de lumière reliant les différents aspects de la création, en les unissant pour former un organisme dans lequel chaque partie dépend du lien qui la connecte aux autres. Par exemple, les 6 jours de la création impliquent une continuité que le Vav symbolise parfaitement. Le « crochet » permet de créer, de fabriquer, de construire, il est l’art d’assembler les divers éléments afin d’en faire un tout harmonieux. Ce projet primordial joint l’esprit et la lumière, le ciel et la terre, dans le processus des 6 jours de la création, c’est ainsi que le Monde fut assemblé dans les 6 directions. Le nombre 6 exprime l’harmonie, ainsi que la distinction et l’union entre le Créateur et sa création, figuré par un hexagramme établissant une médiation entre le principe et la manifestation. Par son nombre et par son nom, le Vav est la « conjonction des opposés ». Ce nombre tend à restaurer sans cesse les relations et empêche la rupture, qualités tout à fait conformes à la nature de la lettre Vav. Afin d’entretenir l’harmonie et les relations, le 6 appelle à la transformation ou au changement d’individualité.

Dans l’Arbre de Vie de la Kabbale, la lettre Vav, qui est la 6eme lettre, relie sur l’axe horizontal, Gevoura (la Justice Divine qui libère le principe vital de façon impersonnelle au delà de l’égo) et Hesed (Père protecteur qui prolonge l’action du Père universel, il correspond à une voie intérieure qui porte l’expression de l’idée archétype, la concrétisation de l’abstrait).
L’Amoureux déploie sa force, qui doit être utilisée avec l’esprit équilibré entre le discernement et la détermination. Entre ces 2 énergies contraires, la vertu tend à les rendre complémentaires plutôt que de les opposer. L’Amoureux doit canaliser les forces antagonistes, il a besoin des 2, sans se laisser emporter, ni par l’une, ni par l’autre. Suite à la distinction entre l’ombre et la lumière, l’Être a le choix de s’orienter vers l’une ou l’autre des 2 forces. Ce choix, s’il est décisif, contient les pièges de cette étape. La décision définitive comporte le risque d’amputer l’Être à lui-même. Il se situe au carrefour où, tout en distinguant les directions, il est amené à éprouver sa résolution. Il conjugue le Vice et la Vertu. Il doit, de ce fait, choisir de garder le cap vers le chemin du devenir, sans être pris par le « ou » qui sépare, clive et mutile. Il est face à l’opportunité d’opter pour le « et » afin d’assurer la promesse que son âme pourra cheminer dans le processus de l’évolution sans que sa progression ne soit freinée ou stoppée dans les stases de l’involution. L’équilibre de l’Amoureux est dans la « Voie du Milieu » et de « l’équilibre instable ». Son positionnement forme une croix avec l’axe central sur la hauteur de l’Arbre de Vie. Son énergie vibre entre les 2 cœurs du système : au-dessus, l’invisible, du Daat (sephira du Devenir) et en dessous, le perceptible, Thepheret (lieu d’incarnation, l’énergie manifestée).

L’Amoureux et les lettres F, V, W et Y

En tant que 6ème arcane, l’Amoureux entend bien faire vibrer la résonance de la 6e lettre de l’alphabet qui est le F, il se rapproche aussi d’autres lettres d’une manière encore plus faire forte comme V, le W et le Y.
En Égypte, le F se calligraphiait comme un Y ; dans les alphabets hébraïque et grec, cette lettre n’existait pas sous cette forme. C’est donc une lettre récente. L’Amoureux, avant d’être Fidèle à l’autre, se doit de l’être à lui-même. C’est grâce à l’implication de sa Foi profonde dans ses choix qu’il parviendra à le Faire.

Le V et le W sont aussi en relation avec le chemin de cet arcane aux « 2 Voies ». C’est le hiéroglyphe égyptien ressemblant à un Y qui est à l’origine de ces lettres. Le V pointe nettement 2 routes : le Vice et la Vertu qui sont au cœur du défi de l’Amoureux. Avec de la Volonté, il saura Vivre sa Vie : quelle Victoire ! Le W, le « double V » vient de loin dans l’espace-temps. Son origine révèle de l’écriture sémitique et se situe environ 1000 ans avant J.-C. « Vouloir ou Volonté » se disent will en anglais. L’Amoureux a tout ce qu’il faut pour puiser dans l’énergie de ces lettres afin de s’affranchir et devenir Vainqueur voire doublement Vainqueur.

Issu du hiéroglyphe évoqué précédemment, le Y est introduit dans l’alphabet par les Romains, désireux de transcrire l’upsilon grec. Cette lettre s’associe avec d’autres arcanes et sa forme insiste particulièrement sur l’arrêt, le carrefour et les 2 routes à suivre, opposées et complémentaires, comme le yin et le yang qui propose l’équilibre.

L’Amoureux en Cartomancie
« Choix décisif entre Providence et Fatalité »

Dans la divination, l’Amoureux marque un tournant décisif sur le chemin de vie. Il est l’arcane de l’attraction équivoque. Malgré son nom et autant que l’on puisse le constater, cette lame se fait rarement le vecteur d’une relation amoureuse ; en effet, il faut voir là, une thématique appartenant à l’arcane 19 du Soleil. Il sera plutôt question d’attirance tout au plus, l’épanouissement de l’Être par l’amour véritable intervenant de manière plus complète avec l’arcane 19.
Comme son symbolisme l’indique assez clairement, cette lame représente plutôt une attirance appuyée pour 2 voies bien distinctes, et même quelquefois opposées, l’une à l’autre. On pourra donc percevoir ici providence et fatalité, mais aussi notamment les sentiments et la raison, la vertu et le vice, le bien et le mal, l’évolution vers la nouveauté et la reproduction des schémas du passé. Il faut toutefois nuancer ces interprétations pour les adapter aux subtilités de l’Être. Dans la plupart des cas, l’Amoureux symbolise un point crucial que l’on hésite à franchir, cette hésitation se justifiant par l’importance de la décision et de l’engagement personnel.
Dans un aspect mal entouré, les sollicitations trop présentes et le manque de recul donnent lieu à la perplexité et à l’embarras. Selon le contexte, il se peut que le moment ne soit pas à la décision. Du moins, doit-on apprendre dans un 1er temps à lâcher prise, à écouter son Être profond avant que l’inspiration puisse naître et nous aider à déterminer une ligne de conduite. Il peut s’agir également d’une mise en garde contre les tentations de s’engager dans une voie néfaste. Enfin, les défauts notables attribués à l’arcane sont la tiédeur et le doute, un tempérament timoré et l’ambiguïté.

Synthèse

L’énergie que dégage l’Amoureux permet d’apprendre, d’une part ,à écouter son cœur, son intuition et ses véritables besoins ; et d’autre part, à établir des accords entre ses tendances divergentes. C’est une phase initiatique nécessaire pour restaurer ses instincts et savoir se comporter dans la vie avec intégrité. Cette lame évoque l’épreuve d’une dualité intérieure souvent difficile à vivre. Mais cette tension des opposés est instructive car elle mène vers la connaissance de ses projections, désirs et illusions. Il est conseillé d’aborder cette étape de façon confiante et, surtout, ne pas la craindre. Elle présente une formidable opportunité de faire le tri entre ses réelles inclinations et celles provenant de son éducation, de ses expériences passées, de ses préjugés ou pressions de l’entourage. Cette lame signalant un choix, enseigne à prendre conscience des conséquences, pour soi-même et pour les autres, de ses actes et de ses décisions. Au travers de cette expérience, on est à la fois plus libre et plus responsable.

L’Amoureux qui débat :
« Je suis le soleil de l’arcane, le « soleil blanc » : presque invisible, mais éclairant tous les personnages. Je suis cette étoile : la joie d’exister et la joie que l’autre existe. Je vis dans l’extase. Je suis la conscience qui brille comme une étoile de lumière vivante au centre de votre cœur. Je me renouvelle à chaque instant, à tout moment je suis en train de naître. À chaque battement de votre cœur, je vous unis avec l’univers entier. Messager de la permanente impermanence, je renais à chaque seconde. Je suis comme un archer nouveau-né qui lance des flèches vers tous ce que ses sens peuvent capter. Je ne suis pas la gentillesse, je ne suis pas l’ambition du bien-être ou du triomphe, je suis « l’Amour Inconditionnel ». Je vous apprendrai à vivre dans l’émerveillement, la reconnaissance, la joie.
Lorsque je pénètre en vous comme dans les personnages de l’arcane, je communique l’amour divin à la moindre de vos cellules. Je souffle sur votre mental comme un ouragan chaleureux qui élimine du langage ; la critique, l’agression, la comparaison, le mépris et toutes les gammes de l’orgueil qui séparent le spectateur de l’acteur. J’aime les choses et les Êtres tels qu’ils sont, avec leurs infinies possibilités de développement. À chaque instant, je les vois et je suis prêt à participer à leur épanouissement, mais aussi à accepter qu’ils demeurent tels quels ».

Alexandro Jodorowsky « La Voie du Tarot »

Namaste


2 réflexions sur “La Saga du Pèlerin ou l’Itinéraire du « Fou Egaré mais Libre »(8) : l’Amoureux

Votre commentaire

Entrez vos coordonnées ci-dessous ou cliquez sur une icône pour vous connecter:

Logo WordPress.com

Vous commentez à l’aide de votre compte WordPress.com. Déconnexion /  Changer )

Image Twitter

Vous commentez à l’aide de votre compte Twitter. Déconnexion /  Changer )

Photo Facebook

Vous commentez à l’aide de votre compte Facebook. Déconnexion /  Changer )

Connexion à %s